Orijentalizam

Izvor: Hrvatska internetska enciklopedija
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretraživanje
Datoteka:Jean-Léon Gérôme - Le charmeur de serpents.jpg
Jean-Léon Gérôme, Krotitelj zmija iz oko 1879. Ova slika ilustrira senzualnu ljepotu i kulturnu misteriju fikcije koja je "egzotični Orijent", zato se našla na koricama prvog izdanja knjige Orijentalizam E. W. Saida iz 1978. godine.

Orijentalizam (prema lat. orientalis za „istočni”) je način vladanja i oblik mišljenja utemeljen na istodobno političkoj i spoznajnoj razdjelnici moći između Zapada i Istoka; jedan od ključnih pojmova postkolonijalne teorije, koji je uveo američki teoretičar palestinskoga podrijetla Edward W. Said u istoimenoj knjizi iz 1978., Orijentalizam.[1]

Datoteka:Bellini, Gentile - Sultan Mehmet II.jpg
Gentile Bellini, Portret sultana Mehmeda II., 1480., ulje na platnu, 69,9 x 52,1 cm, Nacionalna galerija, London.

Prema Saidu, moć se organizira, razmješta i provodi kroz kolonijalne diskurse ekonomije, filologije, historiografije, književnosti, putopisa, etnografije. U tom se diskurzivnom polju stvaraju rasističke, znanstvene, političke predrasude o Istoku kao nečem potpuno drugom, od čega se Zapad mora odvojiti da bi izgradio vlastiti identitet.[1] U ovoj izmišljotini, piše Said, implicitna je ideja da je zapadno društvo razvijeno, racionalno, fleksibilno i superiorno.[2] To omogućuje „zapadnoj mašti” da „istočne” kulture i ljude vidi kao privlačne, ali i kao prijetnju zapadnoj civilizaciji.[3] Budući da se služi takvim tehnikama podčinjavanja drugoga koje mu osiguravaju reprodukciju moći (imperijalizam), Zapadu izmiče stvarni Istok i mogućnost njegove drukčije spoznaje i predočavanja.[1]

Mnogi akademski diskursi počeli su koristiti termin „orijentalizam” kako bi se označio opći pokroviteljski zapadnjački stav prema azijskim i sjevernoafričkim društvima.

Međutim, kritičari su zamjerili Saidu previše snažnu polarizaciju između Zapada i Istoka kao homogenih cjelina, kao da unutar njih samih ne postoje rodni, rasni i klasni antagonizmi te odgovarajuća konkurencija među različitim diskursima. Prijepornom se pokazala i Saidova uloga slobodnog intelektualca kao prekoračitelja granica koji navodno ne robuje ni jednom od sukobljenih sustava predodžbi. U slijedu tih kritika Said je u knjizi Kultura i imperijalizam (1993.) revidirao svoju koncepciju.[1]

Novinar i likovni kritičar Jonathan Jones predložio je suprotno od Saidove teorije i tvrdio da je većina orijentalizma proizašla iz istinske fascinacije i divljenja (alofilija/ksenofilija) istočnim kulturama, a ne iz predrasuda ili zlobe.[4]

Orijentalizam u umjetnosti

Datoteka:Katholieke Illustratie 1867-1868 - nr 3 p 24 - Oostersche gebouwen - Parijsche Tentoonstelling.jpg
Palača Kediva u sredini „Egipatskog dijela” Svjetske izložbe u Parizu 1867.

Orijentalističke tendencije u zapadnoj umjetnosti imaju dugu povijest. Orijentalni prizori mogu se pronaći u srednjovjekovnoj (na primjer, u vjerskim predmetima križarskih ratova) i renesansnoj umjetnosti (npr. na Bellinijevoj slici osmanskog sultana Mehmeda II. na slici desno), a islamska umjetnost sama je imala dubok i formativni utjecaj na zapadnu umjetničku produkciju (npr. ili u arabeskama (vijugavim ornamentalnim oblicima u obliku slova S ranonovovjekovnog tekstila).[5] Orijentalne teme dodatno su se proširile u 18., u skladu sa zapadnim kolonijalizmom u Africi i Aziji, te s pojavom romantizma u 19. stoljeću.[6]

Orijentalističke slike i drugi oblici materijalne kulture djeluju na dva načina. Prvo, prikazuju „egzotičnu“ i stoga rasističku, feminiziranu i često seksualiziranu kulturu daleke zemlje. Drugo, istovremeno tvrde da su dokument, autentičan uvid u mjesto i njegove stanovnike, kao što vidimo npr. u Gérômeovim detaljnim i naturalističkim djelima. U djelu „Krotitelj zmija“ (slika gore), Gérôme konstruira ovaj sloj egzotične „istine“ uključivanjem nečitljivih, lažnih arapskih pločica u pozadini. Nadalje Gérôme, premda konstruira scenu iz svoje mašte, koristi vrlo profinjen i naturalistički stil kako bi sugerirao da je i sam promatrao ovaj prizor.[7] Time Gérôme sugerira da je prikazana golotinja bila redovita i javna pojava na „Istoku“,[5] iako je vjerojatnije suprotno.

U Europi, trendovi kulturnog prisvajanja (aproprijacije) uključivali su konzumeristički „ukus“ za materijale i predmete, poput porculana, tekstila, mode i tepiha, s Bliskog istoka i iz Azije. Na primjer, chinoiserie je bio trend dekorativne umjetnosti inspirirane Kinom), japonisme (inspiriran Japanom, kao turquerie (inspiriran Turskom). Sposobnost Europljana da kupuju i posjeduju ove materijale donekle je potvrdila imperijalni utjecaj u tim područjima.[5]

Eklektički odnos prema Istoku može se prepoznati i u mnogim djelima historicističke arhitekture koja je također je podržavao ciljeve kolonijalne ekspanzije. To neprestano vidimo npr. u „arhitektonskim imitacijama” izgrađenim na Svjetskim izložbama (L'Exposition universelle) 19. stoljeća, koje su nastojale pružiti i spektakl i autentičnost posjetiteljima sajma. Primjerice, na Svjetskoj izložbi u Parizu 1867. godine, dizajneri egipatskog dijela Jacques Drévet i E. Schmitz nadmašili su ono što je trebalo predstavljati stambenu kedivalsku (osmanska titula vladara Egipta) palaču kupolom tipičnom za arhitekturu džamija (desno).[5]

Poveznice

Literatura

Izvori

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 orijentalizam, Hrvatska enciklopedija, mrežno izdanje. Leksikografski zavod Miroslav Krleža, 2013. – 2026. Pristupljeno 29. lipnja 2026.
  2. Mahmood Mamdani, Good Muslim, Bad Muslim: America, the Cold War, and the Roots of Terrorism, New York, Pantheon, 2004., str. 32. ISBN 0-375-42285-4
  3. Chris Karnadi, Horizon Forbidden West purports to be post-racial — but it's not, Polygon, 30. ožujka 2022. (eng.) Pristupljeno 29. lipnja 2026.
  4. Jonathan Jones, Orientalism is not racism, The Guardian, 22. svibnja 2008. ISSN 0261-3077 (eng.) Pristupljeno 29. lipnja 2026.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 dr. Nancy Demerdash, Orijentalizam, Smarthistory, 2. lipnja 2015. (eng.) Pristupljeno 29. lipnja 2026.
  6. Orijentalizam, iz Opća povijest umjetnosti, Mozaik knjiga, Zagreb, 2003. str. 386. ISBN 953-196-631-1
  7. Linda Nochlin, The Imaginary Orient, Art in America, svezak XXI, broj 5., 1983., str. 118-131.