Agartha

Izvor: Hrvatska internetska enciklopedija
Prijeđi na navigaciju Prijeđi na pretraživanje
Ilustracija Agarthe unutar šuplje Zemlje
Ilustracija Agarthe unutar šuplje Zemlje, iz knjige Waltera Siegmeistera (Raymond Bernard) Agharta iz 1960. godine.

Agartha (također se piše kao Agharta, Aghartta, Agharti i mnogim drugim varijantama) je legendarno kraljevstvo za koje se tvrdi da se nalazi na unutarnjoj površini Zemlje. Iako se priče razlikuju ovisno o izvoru jer postoji mnogo verzija, obično se smješta u središnju Aziju, a njome vlada moćna figura, ponekad nazvana Kralj svijeta, koji potajno utječe na događaje na površini. Kasnije verzije povezuju je s vjerovanjem u šuplju Zemlju. Ideja o Agarthi popularna je tema u ezoterizmu, okultizmu i New Ageu od kraja 19. stoljeća.

Porijeklo pojma i koncepta

Pojam i koncept potječu iz 1870-ih, a prvi ih je uveo francuski pisac i kolonijalni dužnosnik Louis Jacolliot u knjizi Les Fils de Dieu iz 1873. godine. Jacolliot je tvrdio da mu je bio omogućen pristup drevnim indijskim rukopisima starim 15 000 godina, koji opisuju drevni grad Asgarthu, njegov uspon i pad. Izvorna ideja nije uključivala podzemno kraljevstvo, nego uništeni bivši glavni grad Indije, a sadržajno je više nalikovala nordijskoj nego indijskoj mitologiji.

Jacolliotova knjiga bila je popularna u Francuskoj, pa je koncept Agarthe postupno dobivao na popularnosti. Kasnije su ga proširili različiti okultni pisci, među kojima se ističe Alexandre Saint-Yves d’Alveydre. On je o Agarthi pisao u knjizi Mission de l’Inde en Europe, prikazavši je kao mjesto koje i dalje postoji unutar Zemlje, a do kojeg se može doći putem astralne projekcije.

Ideju je dodatno popularizirala knjiga Ferdynanda Ossendowskog iz 1922., Zvijeri, ljudi i bogovi, koja je bila snažno pod utjecajem Saint-Yvesove verzije i postala standardna varijanta mita o Agarthi. Neka tumačenja uključuju elemente nordizma ili arijanizma. Izvedeno vjerovanje je ono o Velikoj loži Agarthe, konceptu u teozofiji i srodnim pokretima, prema kojem skupina uzašlih majstora koji potajno upravljaju svijetom prebiva u Agarthi. Iz nejasnih razloga Agartha se često povezuje ili miješa s budističkim mitskim kraljevstvom Šambhalom, koje se ponekad prikazuje kao suparnička sila – pri čemu je Agartha dobra, a Šambhala zla, ili se obje smatraju zloćudnima.

Pravopis i etimologija

Pravopis imena Agartha nije dosljedan. Različita djela bilježe ga kao Agartha, Agharta, Aghartta, Agarttha, Agharti, Arghati ili Agardhi, među ostalim varijantama.[1][2][3] Izvorni pravopis u djelima Louisa Jacolliota bio je Asgartha. Prema Johnu Greeru, etimologija vodi od Asgarth, alternativnog pravopisa za mitsku nordijsku lokaciju Asgard. Po toj etimologiji početno slovo „A“ vjerojatno je dodano kako bi riječ izgledala bliže sanskrtu, budući da je priča izvorno smještena u Indiju.[4] Izraz Agartha ili bilo koja njegova varijanta ne pojavljuje se prije 1870-ih, premda se često tvrdi da je ideja drevna i da potječe iz stare Indije.[5]

Koncept

Agartha je golemo legendarno kraljevstvo za koje se tvrdi da se nalazi na unutarnjoj površini Zemlje, a ponekad uključuje „Kralja svijeta“ ili više kraljeva koji vladaju Agarthom i potajno utječu na događaje na površini.[6][7] Obično se smješta ispod središnje Azije,[8] ili alternativno ispod Tibeta ili Himalaje.[9][10] Različite varijante priče spominju skrivene ulaze u Agarthu (koji se razlikuju ovisno o izvoru), među kojima se navode Ayers Rock, Velika piramida u Gizi, Zemljini polovi, Mato Grosso, pustinja Gobi, Cueva de los Tayos ili lokacije u Kentuckyju.[11] Ponekad se povezuje s vjerovanjem u šuplju Zemlju ili se opisuje kao skriveno duhovno središte planeta.[12][13][14]

Agartha je popularna tema u ezoterizmu i okultizmu od kraja 19. stoljeća. Također je prisutna u New Age misli i supkulturama alternativne stvarnosti, iako joj većina modernih okultističkih istraživača posvećuje malo pažnje.[15] Postoje brojne verzije priče, od kojih je većina međusobno nedosljedna. Najranija verzija nije uključivala elemente podzemnog kraljevstva.[16][17] Moguće je da je djelomično preuzeta iz ranijih okultnih priča o skrivenim zemljama, poput Lemurije, Hiperboreje i Atlantide.[18]

Mnoge teozofske skupine i izvedeni pokreti dijele vjerovanje u Veliku ložu Agarte, koju čine uzašli majstori koji tajno kontroliraju svijet.[19] Red Solarnog Hrama bio je jedna od takvih skupina;[20] njegovi članovi krajem 1990-ih počinili su masovna ubojstva-samoubojstva, djelomično racionalizirajući to kao dovršetak "ciklusa" koji je započela Velika loža Agarte.[21]

Odvojeno, Dwight York, vođa Nuwaubijske nacije, naslovio je jednu od svojih knjiga Shamballah i Aghaarta: Gradovi unutar Zemlje.[22] Pokret Polaires vjerovao je da komunicira s proročištem putem manipulacije brojevima i imenima, kroz koje je moguće stupiti u kontakt s "Rosicrucijanskim inicijacijskim centrom 'Tajanstvene' Azije", kojim upravljaju mudraci koji žive u Agarthi.[23][24] Neki pisci navode veze između nacista i Agarthe, no za to ne postoje dokazi.[25]

Povezanost sa Šambhalom

Agartha se često povezuje ili miješa s budističkim mitskim kraljevstvom Šambhalom.[26][27][28] U nekim verzijama one se izravno izjednačavaju.[29] Druga tumačenja ih smatraju suparničkim silama – jednom "put desne ruke", a drugom "put lijeve ruke" – pri čemu se Agartha konceptualizira kao desna ruka, zemlja dobrote, za razliku od Šambhale. Podrijetlo ove ideje o suparništvu nije poznato.[30][31]

Ovo tumačenje pojavljuje se u knjizi Jutro mađioničara, koja Agartu opisuje kao "mjesto meditacije, skriveni grad dobrote, hram ne-sudjelovanja u stvarima ovoga svijeta".[32] Ta knjiga sugerira da je rivalstvo između Agarte i Šambhale možda nastalo u Društvu Vril ili kod Renéa Guénona, no Guénon u svojoj knjizi o Agarti nije ništa napisao o Šambhali, a nema dokaza da je Društvo Vril postojalo u vrijeme nastanka te ideje.[33] Ipak, koncept se vrlo često pojavljivao u francuskim djelima na tu temu.[34]

Ezoterični pisac Trevor Ravenscroft prikazao je oba grada kao sile "kozmičkog zla" i poistovjetio ih s idejom Rudolfa Steinera o dvjema zlim silama u sukobu.[35] Prema piscu i okultistu Johnu Michaelu Greeru, u ovom tumačenju Agartha predstavlja "središte luciferskog utjecaja, arogantnog odbacivanja materije u korist intelekta", a Šambhala "Ahrimanski utjecaj apsolutnog materijalizma".[36] Ovo tumačenje dao je neovölkisch pisac Wilhelm Landig u romanu de. Götzen gegen Thule, gdje se uspoređuje sa Šambhalom i kaže da "Žuti narodi [...] čekaju [...] dolazak novog Velikog Kana iz podzemnog carstva, Agarthe".[37][38]

Povijest

Izvori u Les Fils de Dieu Louisa Jacolliota

Naslovna stranica knjige Les Fils de Dieu
Naslovna stranica Les Fils de Dieu, knjige iz koje potječe ideja o Agarthi

John Michael Greer opisao je Agarthu kao "jedan od najznačajnijih proizvoda okultne povijesti – bogato tkivo legendi ispleteno iz mješavine viktorijanske antropologije, okultne politike i rijetkog svijeta".[39] Agarthino podrijetlo uglavnom se nalazi u viktorijanskom euhemerizmu, koji je pokušavao interpretirati mitologiju kao da sadrži reference na skrivenu prošlu povijest. Zbog prevladavajućih teorija tog vremena, ovo se obično preuzimalo iz drevnih germanskih mitova.[40]

Mit o Agarthi stvorio je francuski pisac Louis Jacolliot, a predstavio ga je u knjizi Les Fils de Dieu (1873.).[41][42][43] Jacolliot je bio kolonijalni dužnosnik u južnoj Indiji i pisac mnogih popularnih knjiga, uključujući trilogiju o odnosu indijske mitologije i kršćanstva.[44][45] Tvrdio je da su mu brahmanski prijatelji u Chandernagoreu omogućili pristup drevnim rukopisima koji otkrivaju 15 000 godina indijske povijesti.[46][47] To vjerojatno nije istina, jer je Jacolliot vjerojatno sam izmislio koncept.[48]

Izvorna ideja nije uključivala podzemno kraljevstvo; Asgartha se opisivala kao drevni grad, solarna prijestolnica Indije od 13.300. pr. Kr.[49][50] Vladali su njome "Brahmatma", manifestacije Boga i glavni svećenici brahmana.[51] Suprotno kasnijim prikazima, Jacolliotovu Agarthu nisu stvorili Arijevci, već njihovi prethodnici, koje su Arijevci (koji su postali kšatrije) svrgnuli 10.000. pr. Kr.[52]

Njegova knjiga govori o usponu i padu Agarthe. Priča ima malo zajedničkog sa stvarnom indijskom mitologijom, a više sličnosti sa suvremenim teorijama o prapovijesti i nordijskom mitu, pa je naziv vjerojatno iskvareni Asgard.[53] Navodno je Asgartha uništena 5000. pr. Kr., neposredno prije početka Kali Yuge, od strane braće koja su napala s Himalaja (Ioda i Skandeha). Razarači su protjerani, pobjegli na sjever i postali Nordijci, imenjaci Odina i Skandinavije.[54][55]

Mission de l'Inde en Europe i ideja podzemne Agarthe

Les Fils de Dieu bio je popularan u Francuskoj, dajući konceptu Agarthe široku rasprostranjenost.[56] Ubrzo nakon toga Ernest Renan pisao je o nordijskom Asgaardu u Srednjoj Aziji, vjerojatno pod utjecajem Jacolliota.[57] Sljedeći veliki korak dogodio se 1886. kada je Alexandre Saint-Yves d'Alveydre napisao Mission de l’Inde en Europe.[58] Knjigu je objavio vlastitim novcem; prvo izdanje označeno je kao treće (uobičajena marketinška praksa).[59][60] Manje od dva tjedna kasnije povukao je i uništio gotovo sve primjerke, navodno zabrinut da je previše otkrio o Agarthi. Neki izvori kažu da su mu indijski doušnici prijetili smrću.[61][62] Knjiga je ponovno izdana 1910., nakon njegove smrti.[63][64]

Saint-Yvesa je s idejom upoznao Haji Sharif (Hardjji Scharipf), koji ga je podučavao sanskrtu.[65][66] Sharif je tvrdio da poznaje Agarthu i njezin jezik Vattan (koji je zapravo sam izmislio).[67][68] Saint-Yves je kasnije tvrdio da je astralno putovao do Agarthe.[69][70][71]

Saint-Yves je opisao Agarthu kao podzemni grad s milijunima stanovnika, kojim vlada Vrhovni papa etiopskog podrijetla (sličan Brahmatmi), uz Mahatmu i Mahangu. Agartha je tehnološki napredna, održava idealnu sinarhiju i premještena je pod zemlju na početku Kali Yuge. Pratila je površinu, slala izaslanike i čekala da svijet napreduje kako bi podijelila svoje tajne.[72][73]

Ova verzija postala je najpopularnija i najutjecajnija.[74][75]

Kasnije reprezentacije

Pod utjecajem Saint-Yvesa, Ferdynand Ossendowski pisao je o Agharti u knjizi Zvijeri, ljudi i bogovi (1922.), tvrdeći da je čuo za nju u Mongoliji.[76][77][78] Prema njemu, Agharta ima 800 milijuna stanovnika, govori Vattanan i 2029. će napasti površinu. Vladaju Brahytma ("Kralj svijeta"), Mahytma i Mahynga.[79][80]

Ossendowskijeva verzija snažno je preuzeta od Saint-Yvesa (gotovo plagijat po nekim mišljenjima).[81][82] Knjiga je bila iznimno uspješna i popularizirala ideju izvan okultnih krugova.[83][84]

René Guénon proširio je ideju u Le Roi du Monde, povezujući Agarthu s rozenkrojcerstvom i prikazujući je kao svjetsko duhovno središte pod Kraljem Svijeta (simbolično ili doslovno).[85][86][87]

Kasnije su se pojavile verzije u pulp časopisima (npr. Amazing Stories), ufološkim knjigama (Robert Ernst Dickhoff – Agartha kolonizirana od Marsovaca), teorijama šuplje Zemlje (Raymond Bernard), ezoteričnom fašizmu (Miguel Serrano, Wilhelm Landig – simbol crnog sunca) i alternativnim povijestima (Jean-Claude Frère – Agartha i Šambhala kao kotači sunca i vril).[88][89]

U popularnoj kulturi: tema pjesme Afrika Bambaataa "Agharta (City of Shamballa)" (1998.), internetski memovi (često s neonacističkim i ufološkim elementima, nerijetko rasistički).

Vidi također

Reference

  1. PREUSMJERI Predložak:Izvori

Citirana djela


• Nepoznat parametar: author-link
• Nepoznat parametar: ref


• Nepoznat parametar: author-link
• Nepoznat parametar: ref


• Nepoznat parametar: author-link
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: issue
• Nepoznat parametar: issn
• Parametar type nije dopušten u klasi journal
• Parametar date nije dopušten u klasi journal
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: issue
• Nepoznat parametar: issn
• Parametar type nije dopušten u klasi journal
• Parametar date nije dopušten u klasi journal


• Nepoznat parametar: editor-link
• Nepoznat parametar: editor-last
• Nepoznat parametar: editor-first
• Nepoznat parametar: ref


• Nepoznat parametar: editor-first3
• Nepoznat parametar: editor-first2
• Nepoznat parametar: editor-last2
• Nepoznat parametar: editor-first
• Nepoznat parametar: editor-last3
• Nepoznat parametar: editor-last
• Nepoznat parametar: ref
• Parametar chapter nije dopušten u klasi book
• Nepoznat parametar: last1
• Nepoznat parametar: first1
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: issn
• Parametar type nije dopušten u klasi journal
• Parametar date nije dopušten u klasi journal


• Nepoznat parametar: editor-last
• Nepoznat parametar: editor-link
• Nepoznat parametar: editor-first
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: ref
• Nepoznat parametar: issue
• Nepoznat parametar: issn
• Parametar type nije dopušten u klasi journal
• Parametar date nije dopušten u klasi journal


• Nepoznat parametar: author-link
• Nepoznat parametar: ref
  1. ↑ Greer 2003, str. 7.
  2. ↑ Godwin 1993, str. 79.
  3. ↑ Eco 2015, str. 375.
  4. ↑ Greer 2003, str. 7.
  5. ↑ Godwin 1993, str. 80, 83.
  6. ↑ Thévoz 2017, str. 56.
  7. ↑ Eco 2015, str. 375.
  8. ↑ Greer 2003, str. 7.
  9. ↑ Thévoz 2017, str. 56.
  10. ↑ Eco 2015, str. 375.
  11. ↑ Eco 2015, str. 375.
  12. ↑ Godwin 1993, str. 79.
  13. ↑ McIntosh 2022, str. 21.
  14. ↑ Godwin 1993, str. 93.
  15. ↑ Greer 2003, str. 7–8.
  16. ↑ Greer 2003, str. 7.
  17. ↑ Godwin 1993, str. 80.
  18. ↑ Eco 2015, str. 375.
  19. ↑ Lewis 2006, str. 26.
  20. ↑ Lewis 2006, str. 30.
  21. ↑ Lewis 2006, str. 35.
  22. ↑ Buchwald 2012, str. 104.
  23. ↑ Godwin 1993, str. 87–89.
  24. ↑ Radulović 2023, str. 85, 89–90.
  25. ↑ Goodrick-Clarke 2002, str. 124, 294.
  26. ↑ Godwin 1993, str. 79.
  27. ↑ Greer 2003, str. 8, 435.
  28. ↑ Eco 2015, str. 379.
  29. ↑ Greer 2003, str. 435.
  30. ↑ Godwin 1993, str. 79.
  31. ↑ Greer 2003, str. 435.
  32. ↑ Godwin 1993, str. 79.
  33. ↑ Godwin 1993, str. 79–80.
  34. ↑ Godwin 1993, str. 80.
  35. ↑ Greer 2003, str. 435.
  36. ↑ Greer 2003, str. 435.
  37. ↑ Godwin 1993, str. 67.
  38. ↑ Goodrick-Clarke 2002, str. 141–142.
  39. ↑ Greer 2003, str. 7.
  40. ↑ Greer 2003, str. 7.
  41. ↑ Greer 2003, str. 7.
  42. ↑ Radulović 2023, str. 90.
  43. ↑ Eco 2015, str. 376.
  44. ↑ Greer 2003, str. 7.
  45. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  46. ↑ Greer 2003, str. 7.
  47. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  48. ↑ Greer 2003, str. 7.
  49. ↑ Greer 2003, str. 7.
  50. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  51. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  52. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  53. ↑ Greer 2003, str. 7.
  54. ↑ Greer 2003, str. 7.
  55. ↑ Godwin 1993, str. 81.
  56. ↑ Greer 2003, str. 7.
  57. ↑ Godwin 1993, str. 80–81.
  58. ↑ Greer 2003, str. 7.
  59. ↑ Godwin 1993, str. 83.
  60. ↑ Greer 2003, str. 7, 414.
  61. ↑ Greer 2003, str. 7, 414.
  62. ↑ Godwin 1993, str. 83–84.
  63. ↑ Greer 2003, str. 7, 414.
  64. ↑ Eco 2015, str. 384.
  65. ↑ Greer 2003, str. 7.
  66. ↑ Godwin 1993, str. 83.
  67. ↑ Greer 2003, str. 7, 414.
  68. ↑ Godwin 1993, str. 83.
  69. ↑ Greer 2003, str. 7.
  70. ↑ Godwin 1993, str. 83.
  71. ↑ McIntosh 2022, str. 21.
  72. ↑ Greer 2003, str. 7.
  73. ↑ Godwin 1993, str. 84.
  74. ↑ Greer 2003, str. 7.
  75. ↑ Radulović 2023, str. 90.
  76. ↑ Greer 2003, str. 8.
  77. ↑ Godwin 1993, str. 86.
  78. ↑ Eco 2015, str. 383.
  79. ↑ Godwin 1993, str. 86.
  80. ↑ Eco 2015, str. 384.
  81. ↑ Greer 2003, str. 8.
  82. ↑ Godwin 1993, str. 86–87.
  83. ↑ Radulović 2023, str. 90.
  84. ↑ Greer 2003, str. 7–8.
  85. ↑ McIntosh 2022, str. 23.
  86. ↑ Greer 2003, str. 8.
  87. ↑ Godwin 1993, str. 87.
  88. ↑ Godwin 1993, str. 93.
  89. ↑ Goodrick-Clarke 2002, str. 117–118, 141–142, 181.
Dobavljeno iz "https://enciklopedija.cc/index.php?title=Agartha&oldid=645178"