WikiSysop: bnz

2022-05-13T01:47:17Z

bnz

←Starija inačica		Inačica od 13. svibanj 2022. u 01:47
Redak 1:		Redak 1:
	~~<!--'''Bafomet'''-->~~[[Slika:Baphomet.png\|250px\|desno\|mini\|Bafomet kao Sabatski jarac u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'' [[Eliphas Levi\|Eliphasa Lévija]]]]		[[Slika:Baphomet.png\|250px\|desno\|mini\|Bafomet kao Sabatski jarac u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'' [[Eliphas Levi\|Eliphasa Lévija]]]]
	'''Bafomet''' je fiktivno [[poganstvo\|pogansko]] božanstvo nastalo u okviru [[kršćanstvo\|kršćanskog]] folklora, a osobito zastupljeno u [[okultizam\|okultističkoj teoriji]] za vrijeme magijskog preporoda u [[19. stoljeće\|19. stoljeću]]. Prvi put se spominje u [[12. stoljeće\|12. stoljeću]] kao iskrivljeni oblik riječi [[Muhamed]], a u 19. stoljeću popularizirao ga je [[Francuzi\|francuski]] okultist [[Eliphas Levi]], u obliku Sabatskog jarca, u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'', čime postaje središnja figura [[sotonizam\|sotonizma]] i oličenje [[sotona\|Sotone]].		'''Bafomet''' je fiktivno [[poganstvo\|pogansko]] božanstvo nastalo u okviru [[kršćanstvo\|kršćanskog]] folklora, a osobito zastupljeno u [[okultizam\|okultističkoj teoriji]] za vrijeme magijskog preporoda u [[19. stoljeće\|19. stoljeću]]. Prvi put se spominje u [[12. stoljeće\|12. stoljeću]] kao iskrivljeni oblik riječi [[Muhamed]], a u 19. stoljeću popularizirao ga je [[Francuzi\|francuski]] okultist [[Eliphas Levi]], u obliku Sabatskog jarca, u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'', čime postaje središnja figura [[sotonizam\|sotonizma]] i oličenje [[sotona\|Sotone]].

WikiSysop: Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Commonscat(.*?)}} +)

2021-11-17T05:38:47Z

Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Commonscat(.*?)}} +)

←Starija inačica		Inačica od 17. studeni 2021. u 05:38
Redak 40:		Redak 40:
	== Vanjske poveznice ==		== Vanjske poveznice ==

	~~{{Commonscat\|Baphomet}}~~
	* [http://freemasonry.bcy.ca/anti-masonry/baphomet.html Mit o Bafometu] {{eng oznaka}}		* [http://freemasonry.bcy.ca/anti-masonry/baphomet.html Mit o Bafometu] {{eng oznaka}}
	* [http://www.themystica.com/mystica/articles/b/baphomet.html Baphomet] {{eng oznaka}}		* [http://www.themystica.com/mystica/articles/b/baphomet.html Baphomet] {{eng oznaka}}

WikiSysop: Bot: Automatski unos stranica

2021-09-24T02:47:38Z

Bot: Automatski unos stranica

Nova stranica

[[Slika:Baphomet.png|250px|desno|mini|Bafomet kao Sabatski jarac u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'' [[Eliphas Levi|Eliphasa Lévija]]]]
'''Bafomet''' je fiktivno [[poganstvo|pogansko]] božanstvo nastalo u okviru [[kršćanstvo|kršćanskog]] folklora, a osobito zastupljeno u [[okultizam|okultističkoj teoriji]] za vrijeme magijskog preporoda u [[19. stoljeće|19. stoljeću]]. Prvi put se spominje u [[12. stoljeće|12. stoljeću]] kao iskrivljeni oblik riječi [[Muhamed]], a u 19. stoljeću popularizirao ga je [[Francuzi|francuski]] okultist [[Eliphas Levi]], u obliku Sabatskog jarca, u knjizi ''[[Transcendentalna magija]]'', čime postaje središnja figura [[sotonizam|sotonizma]] i oličenje [[sotona|Sotone]].

Legende dovode Bafometa u vezi s vitezovima [[templari]]ma, koji su ga, navodno, štovali kao poganski idol.

== Etimologija i prijepori oko značenja imena ==

Joan Argentier u svojoj knjizi "Nikad ispričana povijest Indija" (''La Historia de Indias jamas contada'', 1974.) piše da izraz Bafomet treba čitati naopako, u skladu s [[kabala|kabalističkom tradicijom]]. Na taj način proizlazi da se ime sastoji od tri kratice: ''Tem'' ''Ohp'' ''Ab'', koje znače ''Templi ommum hominum pacis abbas''.<ref name="Peralta, Vignati, str. 176">Peralta, Vignati, str. 176.</ref>

S druge strane, ''Baphe'' je [[grčki jezik|grčka riječ]] koja znači "uranjanje", "krštenje", a ''Metis'' "upućenost".<ref>Peralta, Vignati, str. 177.</ref> Međutim, najpoznatija hipoteza je ona koja povezuje templare sa sektom [[asasini|asasina]], iz čega se izvodi zaključak da bi Bafomet zapravio bio iskrivljeni oblik imena Muhamed. Stručnjak za [[arapi|arapsku]] civilizaciju Sylvestre de Sacy iznio je pretpostavku o načinu kako se prvotni oblik ''Mahomet'' (Muhamed) transformirao u Bafomet, preko riječi ''Mahumeria'', preko ''Bahomeria'' do ''Bafomeria''.<ref>Peralta, Vignati, str. 179.</ref>

[[Nijemci|Njemačk]] orijentalist Hammer-Purgstalla pokušavao je, uz pomoć drevnih [[mitologija|mitova]] o biku [[Apis]]u i [[zlatno runo|Zlatnom runu]], povezati ime Bafomet s [[arapski jezik|arapskom riječi]] ''Bahoumid'' koja znači "runo".

== Povijest ==

Ime Bafomet bilo je sporadično spominjano još od kraja 12. stoljeća u književnim djelima. Kada je [[13. listopada]] [[1307.]] godine francuski kralj [[Filip IV., kralj Francuske|Filip Lijepi]] naredio uhićenje francuskih templara optuživši ih za [[hereza|herezu]], apostaziju, [[blasfemija|blasfemiju]] i idolopoklonstvo, tijekom [[inkvizicija|inkvizicije]] pojedini utamničeni templari priznali su i grijeh štovanja idola Bafometa kojeg su opisali kao biće s tri lica, ponekad s rogovima, a katkad izgledom nalik na crnu mačku.<ref>Peralta, Vignati, str. 91.-93.</ref>

U članku 47 optužnice protiv templara iznijeto je da su templari na svojim skupovima štovali idol s ljudskom glavom i dugačkom bradom<ref>Peralta, Vignati, str. 120.</ref>:
{{Citat5|Klanjali su se spomenutom idolu kao da se radi o Svevišnjem, govoreći da ih ta glava može spasiti, da je Redu donijela sva bogatstva, te da čini da iz zemlje niču biljke i raste drveće|}}

U 19. stoljeću, osobito grafičkom pojavom u Levijevoj knjizi "Transcendentalna magija" ([[francuski jezik|fr.]] ''Dogme et Rituel de la Haute Magie '') iz [[1856.]] godine, Bafomet biva identificiran s okultnim i postaje demon, personifikacija samog đavla, da bi u ranom [[20. stoljeće|20. stoljeću]] postao u učenju [[Aleister Crowley|Aleistera Crowleyja]] važnom figurom u [[filozofija|filozofiji]] [[Telema|Teleme]].

== Izgled ==

Za vrijeme suđenja templarima, braća su različito opisivala izgled idola Bafometa. Prema jednom opisu radilo se o [[glava|glavi]] od [[zlato|zlata]] i [[srebro|srebra]]. Drugi su ga opisivali kao pravu [[balzamiranje|balzamiranu]] glavu, duge kose i crne brade, čiji se vrat nalazio u tronožnom ili četveronožnom relikvijaru optočenom [[dragulj]]ima.<ref name="Napier, Gordon, str. 134">Napier, Gordon, str. 134.</ref>

Prema nekim opisima, glava je imala tri [[lice|lica]], a ponekad je opisivana i kao glava od zlata i [[drvo|drveta]] s dva lica i četiri noge. Opisivali su je i kao glavu s rogovima, te je se govorilo da je to [[vrag|vražja]] glava, užasna i zastrašujuća.<ref name="Napier, Gordon, str. 134"/>

Bafomet se, osim kao glava, opisivao i kao [[demon]] u obličju [[jarac|jarca]]. Imao je upaljenu baklju među rogovima i [[pentagram]] na čelu. Jedna mu je ruka bila ženska, a druga muška. Imao je [[krila]] i ženske grudi.<ref name="Peralta, Vignati, str. 176"/>

== Bilješke ==

{{izvori}}

== Literatura ==

* ''Napier, Gordon, Uspon i pad vitezova templara, Mozaik knjiga, Zagreb, 2007.'' {{ISBN|978-953-14-0085-5}}
* ''Peralta, Vignati, Tajne templara, Bili su gospodari Europe i nestali u jednoj krvavoj noći, Cid-Nova, Zagreb, 2003.'' {{ISBN|953-6566-53-2}}

== Vanjske poveznice ==

{{Commonscat|Baphomet}}
* [http://freemasonry.bcy.ca/anti-masonry/baphomet.html Mit o Bafometu] {{eng oznaka}}
* [http://www.themystica.com/mystica/articles/b/baphomet.html Baphomet] {{eng oznaka}}

[[Kategorija:Ezoterija]]
[[Kategorija:Demoni]]
[[Kategorija:Sotonizam]]

Bafomet - Povijest promjena

WikiSysop: bnz

WikiSysop: Bot: Automatska zamjena teksta (-{{Commonscat(.*?)}} +)

WikiSysop: Bot: Automatski unos stranica